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En Occidente estamos acostumbrados a ver los eventos en una forma lineal, es decir, A causa B. El pensamiento chino clásico se mueve en una dimensión completamente diferente en la que diversos fenómenos se encuentran interrelacionados como parte de un patrón. De acuerdo con la mitología alrededor del nacimiento del lenguaje chino, el legendario sabio-regidor Fu Xi identifico los patrones como cielo y tierra y a partir de estos se modelaron los caracteres del lenguaje chino. Esta visión del fenómeno como de patrones entrelazados tiene importantes ramificaciones. Se trata de un contexto contundente: los eventos u objetos en si mismos no tienen ningún significado. Su significado se deriva de su participación en dichos patrones. A partir de ahí se deriva que todas las cosas están estrechamente ligadas unas a otras.
En el campo médico estas diferencias filosóficas aparecen de muchas maneras. Mientras que la forma primaria del pensamiento en Occidente es analítico, esto es, investiga hasta llegar a los hechos causales, en la medicina china sucede todo lo contrario. Los signos y síntomas se van armando hasta que aparece una imagen total del paciente. Este andamiaje es la clave del proceso díagnóstico chino. Con base en esta perspectiva, la enfermedad en la Medicina china solo puede ser significativamente presentada en términos de un paciente en particular en un momento particular. El tratamiento en la Medicina china se centra en la persona más que en la enfermedad.
El pensamiento occidental considera la Mente y el Cuerpo como entidades separadas las cuales con frecuencia interactúan. El pensamiento chino tradicional, por otra parte, tiende a considerar los fenómenos como a lo largo de un sendero continuo con dos polos. Es decir, encuentra diferencias de sombra pero no de clase. En la Medicina china tradicional, las enfermedades mentales, emocionales o físicas están estrechamente relacionadas. Se tiene en cuenta a la persona en su totalidad, tanto para el diagnostico como para el tratamiento.
El estilo de vida del mundo occidental moderno hace énfasis en la competición y la confrontación. Esta visión del universo ligada a la cultura, fue muy fuerte durante los años formativos de la medicina occidental moderna y la ha influenciado considerablemente. La enfermedad se debe principalmente a causas que pueden ser eliminadas o reprimidas. Cuando esto es imposible, el tratamiento es ineficaz. Este es todavía el paradigma predominante en la Medicina occidental.
En los ámbitos sociales y naturales, la Medicina china ubica a la armonía por encima de todo. Un sentimiento armónico y positivo de bienestar es el ideal chino de la salud. La enfermedad se considera como un desorden del cuerpo y el tratamiento se dirige hacia la armonización del cuerpo. Esta perspectiva le ha dado a la Medicina china una gran forma de abordar muchas condiciones crónicas incapacitantes. Los mismos nombres que han recibido muchos puntos de acupuntura incluyen términos como armonizar, regular, ajustar, beneficiar, calmar, etc. lo que ilustra aun más la importancia del estado de armonía en la Medicina china.
La ciencia moderna enfatiza considerablemente una correcta comprensión de la estructura corporal y como esta cambia durante el curso de una enfermedad. La Medicina china se enfoca casi totalmente en la fisiología para llegar luego a la patología del cuerpo.
Ahora bien, la Acupuntura y la Medicina herbal china son las dos partes que componen el sistema completo de curacion que se conoce como Medicina Tradicional China.
Existen diferentes enfoques de la acupuntura como son la acupuntura coreana, japonesa, vietnamita y china. Pero en realidad todos tienen el mismo punto de partida: la tradición medica china. Esta se basa notablemente en grandes clásicos generales como son el Nan JIng o los más especializados en acupuntura como el Zhen Jiu Jia Yi JIng, el Zhen Jiu Da Cheng o el Zhen Jiu Ju Ying.
La teoría de los meridianos de acupuntura es un compendio de la experiencia de los chinos a través de miles de años en la lucha contra la Enfermedad. Desde tiempos antiguos, los médicos registraban numerosos síntomas de enfermedad y los resultados obtenidos a partir de diferentes métodos de tratamiento. Descubrieron, por ejemplo, que al estimular diferentes sitios de la superficie corporal, podía ser tratada la enfermedad de órganos internos; que la patología de un órgano interno con frecuencia se manifiesta con ciertos síntomas externos o sistémicos y que la enfermedad de un órgano afectara ocasionalmente a otro. Asimismo, observaron que muchas enfermedades seguían un curso predecible. Con el tiempo, estas observaciones se sistematizaron y dieron origen a las bases de la medicina China.
De acuerdo con la teoría tradicional, existen en el cuerpo un sistema de canales o vasos que integran todas las partes y funciones en un solo organismo. Entrelazados con los canales se encuentran troncos mayores y ramas menores que se unen internamente con los órganos vitales y externamente con las extremidades, los orificios y sentidos. El Chi y la Sangre circulan por todo el cuerpo a través de esta red de meridianos. De esta manera, la relación intima entre las vísceras internas y la periferia del cuerpo se mantiene principalmente por medio de los meridianos. La teoría de los canales refleja la actitud holística de la Medicina china, con un gran énfasis en las relaciones entre todas las partes del organismo. Los órganos internos nunca han sido considerados como entidades anatómicas separadas. Más bien la atención se ha centrado en las relaciones funcionales y patológicas entre la red de meridianos y los órganos; de estos últimos es que se deriva el nombre de la gran parte de los meridianos principales.
En el ámbito clínico, el marco completo del diagnostico, terapéutica y selección de puntos se basa en la teoría de los meridianos. "Es por los doce meridianos principales que el individuo vive, que la enfermedad se genera y que el paciente se trata". Sin embargo, debe reconocerse que, como otros aspectos de la medicina tradicional, la teoría de los meridianos refleja las limitaciones al nivel del desarrollo científico en el momento de su formación y esta por lo tanto impregnada del idealismo filosófico y metafísico de su tiempo.
Cuando, por diferentes razones tanto internas como externas, la fisiología normal del cuerpo sufre un trastorno, surge la enfermedad. Los meridianos entonces responden a la presencia del la enfermedad de una forma predecible. Ciertos puntos a lo largo del meridiano afectado puede volverse espontáneamente sensibles al tacto. Igualmente, la enfermedad puede pasar a los órganos internos, o de órgano a órgano a través de los canales. Una enfermedad exógena se dice que reside primero en los poros de la piel entrando luego a canales conectores minúsculos y de allí a canales conectores mayores y a los meridianos principales y finalmente, a menos que sea tratada con éxito, a las vísceras internas. Cada una de estas etapas se manifiesta con síntomas característicos de creciente seriedad, una visión tradicional que es hoy en día compatible con lo que sabemos del desarrollo progresivo de algunas enfermedades.
Fundamental a todas las teorías tradicionales de la enfermedad es la creencia que una vez que un agente patológico este presente en un determinado meridiano puede ser transmitido a otros meridianos, así como estos son vías también de provisión de energía para el cuerpo.
La estimulación de los puntos de acupuntura en el cuerpo como forma de tratar una enfermedad es de la misma forma transmitida a través de los meridianos al regular el Chi. Es decir, la circulación de este puede ser restablecida estimulando puntos a lo largo de los meridianos bien sea por medio de agujas, presión, laser, magnetismo, calor, etc. El estimulo terapéutico es transmitido al área del problema a través del meridiano correspondiente.